Алтай. Лица золотой земли
Алтайский край – это дом для более чем 140 народностей, где переплетаются языки, традиции и судьбы. Здесь живут люди, которые бережно хранят свою культуру и традиции. Фотопроект «Алтай многонациональный» – это истории, из которых складывается живой и многоголосый портрет региона.
Армянский народ
Гарик Меграбович Геворгян
Величественный народ – с памятью, уходящей в глубину тысячелетий, с голосом, в котором звучат горы, и с сердцем, открытым для гостя. Гостеприимные и гордые. Армяне умеют превращать жизнь в праздник, где рядом существуют древние обряды, семейное тепло и живая, неугасающая традиция.
«Я родился в городе Арташат – это в 28 километрах от Еревана. На Алтай приехал в 1986 году, сюда меня привел отец, он работал здесь еще с 1970-х. После армии вернулся, поступил в политехнический институт, позже окончил РАНХиГС. Фактически уже 40 лет живу здесь – здесь выросли мои дети, здесь моя жизнь».
А сейчас Гарик Меграбович – председатель союза армян Алтайского края. Одной из крупнейших национальных организаций в регионе, созданной в 2005 году.
«Все начиналось с небольшого класса в МБОУ Гимназия № 22. Сегодня для детей мы проводим занятия по вокалу, танцам, игре на барабанах и армянском национальном инструменте – дудук. Еженедельно к нам приходит 180-200 детей. Самой младшей активистке два года. При организации работает армянская воскресная школа – с нее, по сути, все и началось. Есть вокально-хореографический ансамбль «Арцах» с группами разных возрастов. Параллельно уже девять лет действует шахматная школа – её посещают дети разных национальностей, а все занятия у нас – бесплатные».
А сейчас Гарик Меграбович – председатель союза армян Алтайского края. Одной из крупнейших национальных организаций в регионе, созданной в 2005 году.
«Все начиналось с небольшого класса в МБОУ Гимназия № 22. Сегодня для детей мы проводим занятия по вокалу, танцам, игре на барабанах и армянском национальном инструменте – дудук. Еженедельно к нам приходит 180-200 детей. Самой младшей активистке два года. При организации работает армянская воскресная школа – с нее, по сути, все и началось. Есть вокально-хореографический ансамбль «Арцах» с группами разных возрастов. Параллельно уже девять лет действует шахматная школа – её посещают дети разных национальностей, а все занятия у нас – бесплатные».
Занятия на барабанах в Союзе армян
Без творчества никуда!
Для детей организованы занятия на национальном инструменте дудук. Они проходят три раза в неделю со специалистом Георгием из Новосибирска. Кроме того, ребята занимаются танцами, учат песни на армянском языке.
Дважды в год Союз армян проводит крупные мероприятия в концертных залах. Это, например, День материнства и красоты – праздник завершает «месяц восхваления женщин», начинающийся 8 марта. Совместно с Институтом культуры организуется патриотический концерт. На Новый год устраивается большой концертный с участием детей и вручением подарков. Есть и проекты для взрослых – например, соревнования по нардам. В том числе среди журналистов.
Атрибуты армянского народа
«Наши традиции во многом связаны с церковью – это важная часть жизни общины. Мы отмечаем Пасху, Рождество, соблюдаем обряды. Сохраняются свадебные традиции, семейные праздники. Особое место занимает День материнства. Стараемся передавать культуру на занятиях с детьми – через язык, песни, танцы, традиционные блюда. Проводим локальные праздники, встречи, мастер-классы», – отмечает Гарик Меграбович.
Воскресная школа
Для детей и их родителей в Союзе армян проходит воскресная школа с участием священника. На ней рассказывают о традициях и обычаях на армянском языке
Армяне – древний христианский народ. Армения первой в мире приняла христианство на государственном уровне – в 301 году. Народ имеет свой алфавит, созданный в V веке, который сохранился в практически исконном виде до сих пор. Это огромная культурная глубина.
Гарик Меграбович за работой
Небольшая коллекция сувениров, привезенная участниками объединения из Армении
«Любое национально-культурное объединение создается для того, чтобы люди помнили, кто они, говорили на своем языке, знали свою историю. Мы передаем это через образование, творчество, через живое общение. Уже двадцать лет мы занимаемся именно этим – и видим, что это действительно нужно людям».
Мордва. Село Борисово
Татьяна Ивановна Авдошкина
В сотни километрах от Барнаула находится место со своим культурным кодом – село Борисово. В нем проживает 569 человек, представителей мордвы. Люди свою культуру ценят и помнят: избу построили, да музей из нее сделали!
«Я родилась в Чите, но корни семьи – из Залесовского района. Из-за проблем со здоровьем, родителям пришлось переехать из города в деревню. Детство и юность прошли в Залесово, позже – получила образование в Алтайском культпросветучилище по специальности «режиссер массовых мероприятий». Обосновалась в Борисово, живу здесь около 40 лет. Стала работать в библиотеке при школе. Занимаюсь музеем. Работаю здесь уже 35 лет. Получила звание заслуженного работника культуры и ветерана труда».
Супруг Татьяны Ивановны – коренной мордвин-эрзя Валерий Федорович Авдошкин. В семье выросли три дочери: Анна, Мария и Екатерина. Старшая окончила педагогический университет, средняя – педагогический колледж, младшая – факультет журналистики в АлтГУ. Есть шестеро внуков. Дети живут в Барнауле и Заринске, но связь с родным селом сохраняют.
«Люблю вареники с капустой и маком. Среди традиционных угощений: пончакаи – местные ватрушки с необычной начинкой из творога и картофеля, и кулага – блюдо из пареной калины с овсяной мукой, требующее долгого приготовления и терпения. По консистенции оно напоминает кисель, но обладает особым вкусом. В свободное время не скучаю. Плету корзинки из жгута».
Супруг Татьяны Ивановны – коренной мордвин-эрзя Валерий Федорович Авдошкин. В семье выросли три дочери: Анна, Мария и Екатерина. Старшая окончила педагогический университет, средняя – педагогический колледж, младшая – факультет журналистики в АлтГУ. Есть шестеро внуков. Дети живут в Барнауле и Заринске, но связь с родным селом сохраняют.
«Люблю вареники с капустой и маком. Среди традиционных угощений: пончакаи – местные ватрушки с необычной начинкой из творога и картофеля, и кулага – блюдо из пареной калины с овсяной мукой, требующее долгого приготовления и терпения. По консистенции оно напоминает кисель, но обладает особым вкусом. В свободное время не скучаю. Плету корзинки из жгута».
Куклы мордовского народа
Эрзя и мокша
Традиционный пасхальный символ в красном углу избы, почетном месте, которое символизировало алтарь. Красный угол в мордовской избе находился против двери по диагонали от печи.
Татьяна Ивановна содержит музей мордовской культуры. Он находится в селе Борисово и представляет собой классическую мордовскую избу. Значительная часть музейной экспозиции посвящена традиционному укладу мордовской жизни. Изба строилась из березы, сосны и пихты – сочетание, в котором проявлялась практическая мудрость предков. Сосна хорошо сохраняла тепло, потолок делали из пихты. При топке печи древесина нагревалась и выделяла смолистый аромат, который считался полезным для здоровья. Пространство дома делилось на мужскую и женскую половины. Мужчины по вечерам занимались ремеслом: чинили инвентарь, шили обувь, катали валенки. Женская часть отличалась уютом – ткани, вышивки, украшения. Нарушение границ считалось недопустимым. Центром дома оставался красный угол с длинным столом. Перед трапезой обязательно читали молитву, благословляли пищу. Хлеб резал хозяин и раздавал всем – только после этого начинали есть. Особое место в культуре мордвы занимали свадебные обряды. Традиционная свадьба длилась более недели, сегодня – чаще два дня. Некоторые элементы сохраняются до сих пор. В музее, например, хранится волчья шкура. На второй день свадьбы жених катал на ней невесту, после чего начиналось общее веселье. Уважение к старшим – одна из ключевых ценностей, которая, по словам жителей, сохраняется и сегодня. Дети здороваются со всеми, а в случае необходимости помощь оказывают всем селом. Для мордовской культуры характерны сплоченность, трудолюбие и открытость. К чужим здесь относятся с осторожностью, но принимают тех, кто приходит с добрыми намерениями. О себе местные говорят: «Мордва поперечная» – не в значении упрямства, а как знак стойкости и внутренней силы.
Атрибуты мордовского народа
«Занимаюсь и историей нашего села. По архивным данным, оно упоминается уже в 1721 году, когда относилось к Тамбовской губернии. К концу XVIII века здесь, предположительно, появилась церковь. Основу населения составляли переселенцы из Мордовии – в основном из района Рузаевки. Людей привлекали плодородные земли и сходство природных условий с родными местами. Сегодня в селе частично сохраняется эрзянский язык. Старшее поколение владеет им свободно, молодежь – реже, однако элементы языка остаются в повседневной жизни: надписи на зданиях, названия магазинов, бытовая речь. Сохраняется и национальная кухня. Так, вареники с капустой и маком получили современное признание, на фестивале «Все будет смачно» в Романово они заняли первое место».
Идея создания музея принадлежит руководителю культуры района Ольге Ивановне Зимахиной. Она предложила обратить внимание на уникальность моноэтнического села. Сначала к этой идее отнеслись с осторожностью, однако с появлением первых экспонатов интерес к истории начал расти. Каждый предмет приносил с собой отдельную историю, постепенно формируя целостную картину прошлого. Сегодня музейная работа держится на энтузиазме. «Мне за это никто не платит, но и оставить это дело уже невозможно», – признается хранительница. Параллельно продолжается работа в библиотеке: собираются материалы об истории школы и села, фотографии, воспоминания жителей. Интерес к культуре и языку растет. Посетители часто обращаются с вопросами о значении слов и выражений, и хотя иногда приходится пользоваться словарем, интерес к теме только усиливается. Одним из ключевых мероприятий для жителей стал День родного эрзянского языка, который проходит ежегодно 16 апреля. К нему готовят выставки, проводят викторины по грамматике и лексике, организуют концерты.
«Помимо музея занимаюсь организацией нашего крупного фестиваля «Встреча друзей», который традиционно проходит в августе. Первые фестивали проходили при поддержке грантов губернатора Алтайского края. Позже инициативу поддержал Александр Сергеевич Прокопьев, председатель Правительства Республики Алтай, побывавший в селе и увидевший масштаб работы. Первый фестиваль носил название «Коэнь кирдень вельмема» («Сохраняем и возрождаем традиции родного народа»), затем появился «Шумбрат, Мордовия». Однако со временем стало ясно: событие выходит за рамки одной культуры. В Борисово стали приезжать представители разных народов – татары, белорусы, алтайцы, кумандинцы, марийцы, украинцы, шорцы. Так фестиваль получил новое название – «Встреча друзей» («Аялгаб»), точно отражающее его суть».
Идея создания музея принадлежит руководителю культуры района Ольге Ивановне Зимахиной. Она предложила обратить внимание на уникальность моноэтнического села. Сначала к этой идее отнеслись с осторожностью, однако с появлением первых экспонатов интерес к истории начал расти. Каждый предмет приносил с собой отдельную историю, постепенно формируя целостную картину прошлого. Сегодня музейная работа держится на энтузиазме. «Мне за это никто не платит, но и оставить это дело уже невозможно», – признается хранительница. Параллельно продолжается работа в библиотеке: собираются материалы об истории школы и села, фотографии, воспоминания жителей. Интерес к культуре и языку растет. Посетители часто обращаются с вопросами о значении слов и выражений, и хотя иногда приходится пользоваться словарем, интерес к теме только усиливается. Одним из ключевых мероприятий для жителей стал День родного эрзянского языка, который проходит ежегодно 16 апреля. К нему готовят выставки, проводят викторины по грамматике и лексике, организуют концерты.
«Помимо музея занимаюсь организацией нашего крупного фестиваля «Встреча друзей», который традиционно проходит в августе. Первые фестивали проходили при поддержке грантов губернатора Алтайского края. Позже инициативу поддержал Александр Сергеевич Прокопьев, председатель Правительства Республики Алтай, побывавший в селе и увидевший масштаб работы. Первый фестиваль носил название «Коэнь кирдень вельмема» («Сохраняем и возрождаем традиции родного народа»), затем появился «Шумбрат, Мордовия». Однако со временем стало ясно: событие выходит за рамки одной культуры. В Борисово стали приезжать представители разных народов – татары, белорусы, алтайцы, кумандинцы, марийцы, украинцы, шорцы. Так фестиваль получил новое название – «Встреча друзей» («Аялгаб»), точно отражающее его суть».
Так выглядит утварь мордовской избы
Праздник начинается с традиционного сельского моления – Веленьоск. Звучат молитвы на мордовском языке с переводом на русский, исполняется гимн, после чего участники становятся в общий хоровод. Далее следует шествие: колонны движутся к сцене, гостей встречают по эрзянскому обычаю: хлебом с медом, символом достатка и благополучия. Люди приезжают семьями, знакомятся, поют, делятся традициями. Одним из главных угощений становится букаям – бычий суп, который готовят на кострах в больших чанах. С каждым годом желающих попробовать его становится все больше — если раньше хватало одного котла, теперь их ставят несколько. В прошлом году фестиваль посетили несколько тысяч человек.
Татарский народ
Саида Аминова Султановна
Родное место там, где наши люди и где продолжается история. Поэтому в силах неравнодушных – сохранить культуру. Именно так создаются автономии разных народов России. Например, татар.
«Я родилась в Павлодаре. Родители занимали ответственные должности: оба были коммунистами. Мама работала старшим товароведом на областной базе. Наверно, от них нам с братом Анваром передалась энергия и активность. Окончила школу, затем уехала учиться в Алма-Ату, где получила высшее образование в народно-хозяйственном институте на товароведа. Позже, приехав домой на каникулы, познакомилась с будущим мужем – он был из Барнаула. Так сложилось, что я вышла замуж и переехала. В нашей семье всегда была особая атмосфера. Отец увлекался фольклором, играл на гармошке, мама любила танцевать, готовить татарские блюда. Часто собирались гости по субботам. Семьи встречались по очереди друг у друга. Местных татар приходило много с детьми, почти по 25-30 нас детей собиралось. При этом нас воспитывали строго: к столу взрослых не подходили, нас кормили отдельно. Это считалось нормой – уважать старших и не вмешиваться в их пространство».
Татары всегда стремились объединиться друг с другом. Например, в Угловском районе есть деревня Беленькая, где живет целая община татар. Когда-то там практически ничего не было – люди сами строили дома, обустраивали быт.
Татары всегда стремились объединиться друг с другом. Например, в Угловском районе есть деревня Беленькая, где живет целая община татар. Когда-то там практически ничего не было – люди сами строили дома, обустраивали быт.
Учебный класс в Татарской автономии
Атрибуты татарского народа
- Собрание книг про историю татар в автономии
- Татарский флаг
- Сувенир прямиком из Казани
- Коран
- Традиционные шапочки
- Куколки в татарских костюмах
Фигурки папье-маше с изображением Саиды Султановны и ее мужа
«Сегодня это стремление к чему-то общему проявляется и у нас. Мое основное детище – Татарская автономия. Идея создания возникла у моего брата, Анвара Султановича. В 2004 году он зарегистрировал местную татарскую автономию, а позже – и региональную. Недавно мы отметили ее 15-летие. Председателем я стала примерно в 2017 году. До этого были другие руководители. Сама я долгое время жила в Москве. Но при этом регулярно приезжала сюда: у меня здесь дети, внуки, брат. Особенно старалась не пропускать Сабантуй: брат звонил, приглашал, а я садилась за руль и ехала. Дорога «Москва-Барнаул» для меня была привычной. Если спешила – добиралась за трое суток, а если ехала спокойно, могла растянуть путь на месяц, заезжая в разные города. У меня во многих городах есть знакомые татары – останавливалась у них, общалась. Решила жить в Барнауле потому, что здесь моя семья – дети, внуки. Да и брат сказал: автономии нужен руководитель. Теперь я здесь. В автономии мы активно занимаемся культурной жизнью. Постоянно репетируем, потому что нас часто приглашают выступать. Помимо выступлений, мы собираемся, поем, проводим мастер-классы. Часто готовим татарские блюда – Талкыш калеве, Кыстыбый, чак-чак и другие. Всего в городе около 300 активистов. Конечно, не все приходят в уютное здание автономии (ул. Профинтерна, 5) одновременно. Но на крупных мероприятиях, в том числе в соборной мечети или на праздниках и поминках, нас собирается больше ста человек».
Татары – народ трудолюбивый, чистоплотный. И гулять хорошо умеет! Значимыми датами считаются религиозные – Ураза-байрам и Курбан-байрам. Но самый яркий и любимый – Сабантуй, праздник земли и труда. Чем веселее отпразднуешь, тем богаче будет урожай. К событию готовились основательно: дома тщательно убирали, старые вещи выбрасывали, надевали лучшие одежды. Потом все собирались на площади или улице, приносили угощения, пели, танцевали. Обязательная часть – борьба на поясах («куреш» с татарского). Мужчины, держась за полотенца, старались повалить друг друга. Традиция сохраняется до сих пор. И на барнаульских гуляниях.
Татары – народ трудолюбивый, чистоплотный. И гулять хорошо умеет! Значимыми датами считаются религиозные – Ураза-байрам и Курбан-байрам. Но самый яркий и любимый – Сабантуй, праздник земли и труда. Чем веселее отпразднуешь, тем богаче будет урожай. К событию готовились основательно: дома тщательно убирали, старые вещи выбрасывали, надевали лучшие одежды. Потом все собирались на площади или улице, приносили угощения, пели, танцевали. Обязательная часть – борьба на поясах («куреш» с татарского). Мужчины, держась за полотенца, старались повалить друг друга. Традиция сохраняется до сих пор. И на барнаульских гуляниях.
Концерт Татарской автономии в честь 15-летия создания
«Сабантуй в Барнауле проходит в разных местах – все зависит от того, какую площадку нам предоставляет город. В последнее время мы не проводим его строго каждый год и не всегда укладываемся в традиционные сроки. Обычно праздник проходит с мая по июль, но, например, в прошлом году я организовала его только в сентябре. Отдельно стоит сказать о федеральных Сабантуях, которые курирует Конгресс татар. Такие мероприятия проходят в разных регионах России и даже за ее пределами. В прошлом году, например, Сабантуй был в Томске. В этом планируется в Омской области. А в 2018 году федеральный Сабантуй принимал Алтайский край – он проходил на «Бирюзовой Катуни» и собрал около трех тысяч человек. Тогда к нам приезжали гости со всей страны, в том числе из Казани – прилетали сразу несколькими самолетами».
«Однако люди стали забывать родной язык. Казань далеко, русскоязычная среда преобладает, смешанные браки тоже сыграли свою роль. Дети уже часто не знают татарского. Мои внуки, например, иногда не понимают, когда я говорю с ними на родном языке. Это огорчает. Хочется сохранить нашу идентичность. Поэтому проводим занятия для детей в автономии. Они занимаются онлайн с преподавателями из Казани, а по выходным прибегают в класс за живым общением».
Саида Султановна любит традиционные татарские танцы
- Книга о Татарской автономии и Саиде Аминовой
- Все в автономии говорит о корнях...
- Книги на татарском языке
Алтайские немцы
Регина Рудер
Наталья Неретина
Наталья Неретина
Общее дело объединяет, несмотря на жизненные обстоятельства. Так произошло с алтайскими немками ансамбля Sonnenschein (в переводе с немецкого "солнечный свет").
«Родилась в 1956 году в деревне Курочкино Тальменского района. В нашей семье было девять детей. Мама прошла трудармию, на войну её забрали в шестнадцать лет. Отец после войны работал на шахте в Кемерове. Умер он рано – в 41 год, от рака пищевода. Мама осталась одна с детьми, младшей тогда было всего девять месяцев. Жили трудно, но держались вместе: с детства помогали по хозяйству, летом работали в поле, на свёкле. Нас с первого класса приучали к труду: даже если толком не справляешься, всё равно участвуешь. С нами жила бабушка, папина мама Катерина. Она была немкой и почти не говорила по-русски, поэтому мы с детства владели двумя языками. Дома говорили по-немецки, хотя в школе это не поощрялось. Со временем я вышла замуж за Фердинанда Рудера. Проводила его в армию на Камчатку, затем начали жить вместе. У нас родились три дочери, сейчас уже семь внуков», – рассказывает Регина.
В девяностые годы молодая семья уехала в Германию – как и многие тогда. Там была стабильная работа, дети получали образование и устроились в жизни. Но мужа всё время тянуло обратно. Каждый год он приезжал в Россию. Когда вышли на пенсию, решили вернуться окончательно. Дети поддержали это решение. Добирались на машине через Финляндию: из Любека на пароме до Санкт-Петербурга, дальше – своим ходом до Барнаула. В дороге были семь дней, проходили примерно по 800 километров в сутки.
Семейный портрет
«Сейчас живу на две страны. Летом езжу в Германию – там внуки, скучаю по ним. Зимой предпочитаю быть в России. Внуки тоже приезжают к нам: им нравится снег, природа. Мы всегда говорили с ними на двух языках, поэтому и русский, и немецкий для них родные. В Германии работала на производстве – сначала на предприятии по изготовлению автодеталей, затем в крупной компании Binder, где выпускали кабели и комплектующие для техники и медицины. Осваивала всё прямо на месте: проходила обучение и работала на оборудовании. Всегда старалась брать более сложные задачи».
Регина старается сохранить традиции. Отмечаются все праздники: Новый год, Рождество – и католическое, и православное, Пасху.
«И все же: родина – это место, где человек родился. Можно жить в достатке за границей, но внутреннее притяжение к дому остаётся. Именно оно и привело нас обратно».
Регина старается сохранить традиции. Отмечаются все праздники: Новый год, Рождество – и католическое, и православное, Пасху.
«И все же: родина – это место, где человек родился. Можно жить в достатке за границей, но внутреннее притяжение к дому остаётся. Именно оно и привело нас обратно».
Ансамбль Sonnenschein в Доме народов г. Барнаула
«Я родилась в селе Овчинниково, Косихинского района Алтайского края. Семья по линии моей мамы происходила из немцев Поволжья, села Вайсенфельд (в переводе – «Белое поле»). Дед родился в 1905 году в зажиточной семье, где было хозяйство и наемные работники. Бабушка, напротив, выросла в бедности: в шесть лет её отдали в более обеспеченную семью, где она до совершеннолетия работала няней за еду и одежду. Именно через эту семью будущие супруги и познакомились. Дед по отцу погиб в трудармии почти сразу. Его мать и сестры умерли от голода в 1942 году. Вся семья фактически исчезла. Остался только он – двенадцатилетний мальчик, слабый и голодный», - рассказывает Наталья.
В семье Натальи Христьяновны четверо детей – и все девочки. Папа шутил, что он «ювелир». Они все родились 19 числа – в январе, феврале, марте и октябре. Традиции в семье сохранялись, но в закрытом формате. Праздники отмечали тихо, за закрытыми шторами. Бабушка всё равно старалась сохранить Пасху и Рождество, хотя многое тогда было под запретом.
Вышивка ручной работы в традиционном стиле
Ансамбль Sonnenschein на репетиции
«Тема идентичности долгое время оставалась болезненной. В детстве иногда слышала в свой адрес слово «фашисты». Когда получала паспорт, где была указана национальность, очень переживала: в классе все русские, а я – немка. Со временем восприятие изменилось».
Переехав в Барнаул, Наталья Христьяновна стала выступать с ансамблем Sonnenschein, созданном в 2019 году. В один момент решили исполнить песню. Втянулись – и продолжили. Так родился ансамбль Sonnenschein – в переводе «Солнечный свет». Постепенно начали формировать репертуар: искали немецкие песни, отбирали те, что откликались и были по силам. Со временем коллектив стал выезжать на мероприятия и фестивали, в том числе на Всероссийском фестивале «День России на Бирюзовой Катуни», проходил отборы и расширял программу. В 2024 году ансамбль отметил пятилетие – за это время сформировался устойчивый репертуар и собственное творческое лицо.
Переехав в Барнаул, Наталья Христьяновна стала выступать с ансамблем Sonnenschein, созданном в 2019 году. В один момент решили исполнить песню. Втянулись – и продолжили. Так родился ансамбль Sonnenschein – в переводе «Солнечный свет». Постепенно начали формировать репертуар: искали немецкие песни, отбирали те, что откликались и были по силам. Со временем коллектив стал выезжать на мероприятия и фестивали, в том числе на Всероссийском фестивале «День России на Бирюзовой Катуни», проходил отборы и расширял программу. В 2024 году ансамбль отметил пятилетие – за это время сформировался устойчивый репертуар и собственное творческое лицо.
Из жизни немецкого народа...
- Книга о немецком районе на Алтае в Доме народов
- Выступление ансамбля
- Ваза в немецком стиле
«Сейчас понимаю: сохранять традиции важно. Приходишь к этому с возрастом. Я рассказываю внучке о семье, о корнях. У нас хранится старая религиозная книга — конца 19 века, она передается из поколения в поколение. Говорю ей: береги, это память. Многое из рассказов старших поколений в свое время было упущено: они пытались делиться, а мы были молодыми, не слушали. Сейчас понимаю, насколько это важно».
Алтайский народ – теленгиты
Филипп Кончубаев
Дух Алтая… Дыхание гор и шум Катуни… Природа и люди здесь создают особую синергию. За этим чувством силы и свободы приезжают тысячи людей со всех уголков нашей необъятной страны. А кто-то знаком с этим чувством с самого рождения.
«Всегда было интересно погрузиться в историю Горного Алтая. Изучал ее благодаря учителям, ведь рос в интернате. Слушал, что рассказывают взрослые. А они рассказывали об обычаях, традициях, создании Алтая. Поэтому нельзя сказать, что я впитал все культурные особенности с молоком матери. Принимал их из уст старших. Алтайцы - народ традиционного уклада. Они всю жизнь жили на своей земле, занимались скотоводством, служили природе. До сих пор сторонятся новых технологий. Обращены не вперед, а назад, чтобы не забыть свои корни: откуда и зачем они пришли в этот мир. Но как бы то ни было: это такие же люди, как и везде. Просто со своими территориальными и национальными особенностями».
Теленгиты проживают в Улаганском районе – к югу от Телецкого озера, вдоль реки Чулышман с её притоком Башкаус. А еще в Кош-Агачском районе. Народ малочисленный – чуть больше 2500 человек. Несмотря на популярность шаманизма, по вероисповеданию Филипп – христианин. Традиции студент соблюдает, в основном, когда возвращается на родину. Чтобы не разозлить местных жителей.
Перевод Филиппа на алтайский язык
«Самое элементарное, что следует соблюдать – обращение на «Вы». Даже если человек старше на день, неделю или месяц. Это проявление уважения к прожитому опыту человека. Еще одна традиция – посещение святых мест. Обращение к предкам, корням. Места могут самыми разными: горы и перевалы, источники, каменные сооружения, степи. У каждого рода свое. Их довольно много. Стоит отметить, что по правилам нельзя брать в жены девушку своего же рода. Нравится наше национальное блюдо - «коче». Суп с мясом. Казалось бы, ничего такого, но все равно вкусно. Вкуснее он становится, когда рядом чувствуешь запах костра. Рядом сидит бабушка, кто-то недалеко курит, ведутся оживленные разговоры. Ты пьешь чай с молоком и солью. Очень уютно».
Статья Филиппа о родных просторах опубликована в журнале «Алтай»
«Теленгиты обладают своей письменностью. Ранее она была аутентичной, но с приходом христианства на Алтай мы перешли на кириллицу. Однако сохранилось несколько своих букв. А еще, в алтайском алфавите нет мягкого знака. Слова пишутся так, как читаются. Языком владею: пишу и говорю на нем. Занимаюсь этнографическими зарисовками. За одну из своих работ я даже получил благодарность из Посольства Франции».
Любимое место Филиппа на Алтае – гора Белуха. Поднимаешься туда и словно смотришь на мир глазами создателя.
«На мой взгляд, прежде, чем говорить о сохранении традиций и языка, нужно понять: для чего это? В каком виде это должно быть сейчас? Молодежь не будет носить национальные костюмы ежедневно, потому что они не приспособлены для современности. Язык тоже должен трансформироваться. Без трансформации он не выживет. Ресурсы для привлечения внимания, изменений есть, так почему бы этим не заняться?»
«На мой взгляд, прежде, чем говорить о сохранении традиций и языка, нужно понять: для чего это? В каком виде это должно быть сейчас? Молодежь не будет носить национальные костюмы ежедневно, потому что они не приспособлены для современности. Язык тоже должен трансформироваться. Без трансформации он не выживет. Ресурсы для привлечения внимания, изменений есть, так почему бы этим не заняться?»
Казахский народ
Мурат Серикович Бекмуратов
Аида Швец
Аида Швец
Добрый друг Алтая – Казахстан. Этот сплоченный народ с многовековыми традициями продолжает свою историю, уже в современности.
Мурат Серикович родился в Казахстане, а позже переехал на Алтай. В восьмидесятые годы окончил Алтайский Политех. Параллельно с учебой, работой в студенческих отрядах, он занимался общественной деятельностью, связанной с казахской культурой: песнями, традициями, национальными обычаями. Со временем это приобрело официальный статус – была зарегистрирована Алтайская краевая общественная организация «Национально-культурная автономия казахов». Уже много Мурат Бекмуратов – ее председатель. Уже позднее совместно с Алтайским государственным педагогическим университетом и коллегами из Казахстана был создан Центр казахского языка и культуры. Здесь проводят онлайн-занятия казахского языка, а молодежь погружается в родную культуру. Кроме того, появился творческий коллектив «Нур-Алтай», что в переводе означает «Солнечный Алтай». Объединение выступает на городских и краевых мероприятиях, участвует в Дне города, Дне России, фестивалях и различных межнациональных праздниках.
«На самом деле, мой приезд на Алтай – закономерная, семейная история. Когда-то давно, в тридцатые годы, в Михайловском районе был репрессирован мой родственник. Решил переехать сюда. Спустя время эта земля стала родной. Мне нравятся люди здесь, атмосфера. Традиции казахского народа в нашей семье соблюдались всегда, и сегодня мы продолжаем их сохранять. Тем, кто мало знаком с культурой, мы стараемся все объяснять и показывать: проводим мастер-классы, встречи, рассказываем о традициях и обычаях. Люди приходят, интересуются, постепенно возвращаются к своим корням. И сегодня в Барнауле уже можно увидеть, как многие молодые казахи начинают вновь говорить на родном языке и активнее интересоваться своей культурой».
Мурат Серикович считает, что казахский народ – добродушный и гостеприимный. У казахов существует большое количество обрядов, связанных с рождением и взрослением ребенка. Особое значение придается первым сорока дням жизни малыша. Есть и традиции, связанные с первыми шагами ребенка. Во время таких обрядов рядом с ним могут складывать разные предметы – деньги, сладости, музыкальные инструменты. Считается, что выбор ребенка символически показывает его будущий путь. Все это сопровождается музыкой, рассказами, семейными церемониями. А еще есть говорящая пословица: «Ребенка воспитывают с колыбели, невестку – с порога».
«Молодежь постепенно возвращается к своим корням. Многие студенты стараются сохранять язык, традиции и культуру, совмещая это с учебой и современной жизнью. В центре занимаются студенты разных вузов Барнаула и колледжей. Родители нередко просят нас помогать детям адаптироваться в городе, следить за ними и поддерживать вдали от дома».
«Молодежь постепенно возвращается к своим корням. Многие студенты стараются сохранять язык, традиции и культуру, совмещая это с учебой и современной жизнью. В центре занимаются студенты разных вузов Барнаула и колледжей. Родители нередко просят нас помогать детям адаптироваться в городе, следить за ними и поддерживать вдали от дома».
Атрибуты казахского народа
Важной частью нашей культуры остается национальная кухня. Она формировалась в условиях кочевого образа жизни, поэтому блюда традиционно простые, но сытные. Среди самых известных – бешбармак и баурсаки. При этом особое отношение всегда было к гостю: путника обязательно приглашали в дом, угощали и предоставляли лучшее место. Большое место в культуре занимает музыка. Многие играют на национальных инструментах с детства, перенимая навыки в семье, без специального образования. Среди самых известных инструментов – домбра и хомус. Передача знаний внутри семьи считается одной из главных традиций воспитания.
«Главная ценность – уважение между национальностями. В Алтайском крае проживают представители более 140 народов, и именно взаимное уважение, интерес к культуре друг друга и отсутствие межнациональных конфликтов называют одной из главных особенностей региона».
«Главная ценность – уважение между национальностями. В Алтайском крае проживают представители более 140 народов, и именно взаимное уважение, интерес к культуре друг друга и отсутствие межнациональных конфликтов называют одной из главных особенностей региона».
Аида – руководитель Центра казахского языка и культуры Алтайского государственного педагогического университета. Работа центра строится по нескольким направлениям. Одно из ключевых – творческое. Студенты занимаются национальными танцами, играют на музыкальных инструментах, исполняют казахские песни и участвуют в театрализованных постановках национальных обрядов. Коллектив регулярно выступает на городских, краевых и вузовских мероприятиях, включая День России на Бирюзовой Катуни, День города Барнаула и фестиваль «Единой семьей в Барнауле живем». Особое место занимает Наурыз – межвузовский студенческий праздник, который центр ежегодно организует весной. На мероприятие собираются студенты из разных учебных заведений, в том числе иностранные обучающиеся.
Еще одно направление работы – образовательное. Изначально занятия проходили очно, однако сейчас обучение казахскому языку ведется онлайн. Формат воскресной школы остается бесплатным и открытым для всех желающих. В группах занимаются люди разных возрастов – от подростков до взрослых жителей Барнаула, которые хотят изучать язык и ближе познакомиться с культурой своего народа. Центр занимается и просветительской деятельностью. Студенты под его эгидой пишут исследовательские работы, участвуют в научных и творческих конкурсах, занимают призовые места. Состав участников центра постоянно обновляется. Сейчас в нем насчитывается около 50-60 человек, однако в постоянной деятельности участвуют примерно 20 студентов. Остальные подключаются к отдельным мероприятиям и встречам.
Еще одно направление работы – образовательное. Изначально занятия проходили очно, однако сейчас обучение казахскому языку ведется онлайн. Формат воскресной школы остается бесплатным и открытым для всех желающих. В группах занимаются люди разных возрастов – от подростков до взрослых жителей Барнаула, которые хотят изучать язык и ближе познакомиться с культурой своего народа. Центр занимается и просветительской деятельностью. Студенты под его эгидой пишут исследовательские работы, участвуют в научных и творческих конкурсах, занимают призовые места. Состав участников центра постоянно обновляется. Сейчас в нем насчитывается около 50-60 человек, однако в постоянной деятельности участвуют примерно 20 студентов. Остальные подключаются к отдельным мероприятиям и встречам.
«Я поступила в Алтайский государственный педагогический университет в 2019 году. Тогда ее пригласили в центр студенты, жившие с ней в общежитии. Начала участвовать в мероприятиях, постепенно втянулась. Прежний руководитель предложила мне занять эту должность, и я решила попробовать. Первое время было непросто. Большинство участников центра хорошо знали друг друга – многие приехали из Республики Алтай и свободно говорили на казахском языке. А я родом из села Михайловского Алтайского края и, несмотря на казахские корни, языком владею не в совершенстве. По образованию я – филолог. Русский язык и литература все же ближе. Но ребята помогли мне адаптироваться, мы быстро нашли общий язык».
Казахский музыкальный инструмент. Домбра
Семья Аиды – межнациональная: отец – казах, мать – русская. Традиции обеих культур в семье сохранялись всегда. Во время национальных праздников дома готовят традиционные блюда – бешбармак, баурсаки, ширпеки. Соблюдаются и Ураза-байрам, и Рамадан. Каждый год папа режет коня – это тоже часть традиции.
«Сейчас я преподаю русский язык как иностранный для студентов из других стран. Кстати, про особенности языка. В казахском языке много диалектов в зависимости от региона. Иногда ребята из Казахстана и Республики Алтай используют разные слова и выражения, непонятные друг для друга».
Сейчас некоторые участники центра сами преподают игру на домбре в Горно-Алтайске. Среди них – студенты Аминат Кисанов и Жаксылык Расулов, которые ведут сразу несколько групп для детей и взрослых. Самое интересное, что спрос действительно большой. Для многих это возможность прикоснуться к своей культуре.
«Сейчас я преподаю русский язык как иностранный для студентов из других стран. Кстати, про особенности языка. В казахском языке много диалектов в зависимости от региона. Иногда ребята из Казахстана и Республики Алтай используют разные слова и выражения, непонятные друг для друга».
Сейчас некоторые участники центра сами преподают игру на домбре в Горно-Алтайске. Среди них – студенты Аминат Кисанов и Жаксылык Расулов, которые ведут сразу несколько групп для детей и взрослых. Самое интересное, что спрос действительно большой. Для многих это возможность прикоснуться к своей культуре.
«Когда была младше, мне это казалось неважным. Но потом начали уходить старшие родственники, и я поняла, что почти ничего о них не знаю. Тогда я начала расспрашивать родных, изучать семейную историю. И оказалось, что это невероятно интересно. Ты будто лучше начинаешь понимать самого себя, – говорит она. Когда мы участвуем в фестивалях, видим традиции разных национальностей, общаемся с людьми, это очень расширяет кругозор. Ты начинаешь лучше понимать других и становишься более внимательным к культуре каждого народа. Мне кажется, это делает человека внутренне богаче и интеллигентнее...»
«Человеку надо знать свои корни. Тогда и воздух, которым он дышит, будет целебен и вкусен, и земля, на которой стоят его ноги, будет дороже…» – писатель и журналист Василий Песков.
